《老子二章》原文、翻译、分析及相关重要资料

第二章 美之为美

【题解】

本章内容一共分为两层。第一层，集中鲜明地体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒、普遍的法则。

老子不仅用辩证统一的观点来反观世间万物，还将其推及人类社会的发展上来。于是，老子又展开第二层意思：处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。

他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。要“处无为之事”，“行不言之教”，“作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居”。而这些正是老子关于行“无为”之道的方法论。学术界有人认为第一章是全书的总纲，也有人认为前两章是全书的引言，全书的宗旨都在其中了。

【原文】

天下皆知美之为美，斯恶已①。皆知善之为善，斯不善已②。

河上公《老子章句》：自扬己美，使彰显也。有危亡也。有功名也。人所争也。

王弼《道德真经注》：美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也。善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得徧举也。此六者，皆陈自然不可徧举之明数也。

司马光《道德真经论》：美善有迹，为众所知，非美之至者也。

王夫之《老子衍》：天下之变万，而要归于两端。两端生于一致，故方有“美”而方有“恶”，方有“善”而方有“不善”。

故有无相生③，难易相成，长短相形④，高下相倾，音声相和⑤，前后相随。恒也。

唐玄宗《御解道德真经》：六者相偎，递为名称，亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。

王夫之《老子衍》：天下之所可知。据一以概乎彼之不一，则白黑竞而毁誉杂。

是以圣人处无为之事，行不言之教⑥；

河上公《老子章句》：以道治也。以身师导之也。

王弼《道德真经注》：自然已足，为则败也。

万物作而弗始⑦；生而弗有，为而弗恃⑧；

河上公《老子章句》：各自动也。不辞谢而逆止。元气生万物而不有。道所施为，不恃望其报也。

王弼《道德真经注》：智慧自备，为则伪也。

功成而不居⑨。夫唯弗居，是以不去。

王弼《道德真经注》：因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，则功不可久也。

司马光《道德真经论》：不自满假。汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。

【注释】

①恶：指丑，与美相对立。已：通“矣”，语气词。

②不善：指恶，与善相对立。

③有无：指客观事物的存在与不存在。相：互相。

④形：此指比较、对照中显现出来的意思。

⑤音：发音之初的声音。声：发音以后的余音。和：和谐相应，引申为互相对立和依存。

⑥是以：因此、所以。圣人：古时人所推崇的最高层次的典范人物，如老子理想中的得道者——尧与舜。无为：不是不作为，而是不妄为，是顺应自然而为的意思。不言：不发号施令，不滥用政令。

⑦作：兴起、发生、创造。始：主宰。

⑧有：占有，据为己有。恃：自恃（有能耐）。

⑨居：居功，自我夸耀。

【译文】

天下人都知道美之所以为美，是由于有丑陋的存在。知道善之所以为善，是因为有恶的存在。所以，有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。这是永恒的。因此，圣人处事顺应自然，施教不用言语；就像天地一样，让万物自然地生长，并不横加干涉；滋生万物不为己有，施为万物不求回报；圣人功成身退，不居功自傲。正所谓不贪功，才能功绩永存。

【解读心得】

本章中，老子提出了一个重要的哲学思想，就是唯物辩证思想，这也是老子哲学上最显著的特征。早在两千多年前，我们的先哲老子就认识到，宇宙万物都是处在变化运动之中的，事物从产生、发展再到消亡，都是有始有终，可以说任何事物都是在经常变的，宇宙间没有永恒不变的东西。而且，老子在本章里还明确指出，事物都是有自身的对立面，而且彼此相反相成，因为世间有丑的存在，美的事物才能称之为美，而世间之所以有善的存在，也是在恶的基础上产生的。所以，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”……反之亦然。老子分别使用了“相生、相成、相形、相倾、相和、相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用了不同的动词而已。在中国哲学史上，还从来没有谁像他这样深刻而系统地揭示出事物对立统一的规律。这种朴素的辩证法，也正是老子哲学中最有价值的部分。

反观我们的现实生活，老子所提出的一系列的对立面，在生活中是随处可见的，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴涵着丰富的辩证法原理。

譬如，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。

老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。基于对自然和社会综合地概括，其目的在于找到一种合理的社会生活模式。

所以，老子提出圣人顺应自然的法则，行无为之治，施不言之教，而不加干涉。老子正是倡导用道的准则，从整体上把握事物，顺应自然法则去办一切事。就此，老子提出了“无为”的方法论，而“无为”一词也是首次出现在本书中。无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”规律办事。

圣人效法天地，具有博大的胸怀，他们只给予，不占有，不干涉，不依赖，功成身退。他们幻想着有“圣人”能够以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众事业的积极进取的因素。

【名句品读】

有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

世间的很多事物都是以对立统一的形式存在的，它们在相互对立中产生，而又相互依存，不可分割。我们常说的有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后，都是在比较中产生的，我们不能固执地追求一方面而排斥或忽略另一方面，而应该全面地看待事物。

在《淮南子》中，记载着这样一个故事：北方有一种怪兽，叫做蹷（jué），前腿短如老鼠，后腿长过大象，鉴于这种先天缺陷，这家伙只能慢慢蠕动，步子稍微一快就得栽跟头。还有一种怪兽叫做蛩蛩（qióng qióng）駏（jù）驉（xū），特征和蹷正好相反，前腿超长，后腿极短，这种体型最大的问题是没法低头吃草。

为了使彼此能够更好地生存，两种怪兽取长补短，相互协作，蹷经常拔些甘草来喂给蛩蛩駏驉吃，而当遇到危险的时候，这两只怪兽前后一搭，相负而行，跑起来风驰电掣一般，《尔雅》把它们叫做“比肩兽”。

这个故事我们肯定看着眼熟，我们常用的一个成语叫“狼狈为奸”，说的狼和狈就是蹷和蛩蛩駏驉这种关系，只是后来其含义被转向了贬义。这个故事生动地体现了事物之间表面上相互对立，而实际上却又相辅相成的密切关系。也告诉我们，看待问题不能只是从单一方面出发，而要善于联系，多方考虑，这样才能找到最佳的结合点。

圣人处无为之事，行不言之教。

真正有智慧、有道德的人，总是善于做顺应自然的事情，从不逆势而动，不刻意、不强求、不说教，顺势而为，水到渠成。所以，不管是做人做事，都要学会不胡乱妄为，不强施号令，否则就会起到相反的作用。

有个年轻人去学道，他还没有学习几天，就急切地想要知道自己需要多长时间才能得道。于是就去问师父：“如果我努力修行，大约多少年能够得道？”

师父看了看他，说：“大约需要十年。”

年轻人一想，觉得十年时间太长了，就又问：“如果我加倍努力修行，需要多久呢？”

师父说：“三十年。”

年轻人一听时间不见缩短，反而延长了，心里更急，又问：“如果我付出十倍的努力呢？”

师父毫不犹豫地回答他：“七十年。”

年轻人越听越糊涂，就问师父：“为什么我越努力，需要修炼的时间反而越长了呢？”

师父语重心长地对他说：“你越是刻意地去做一件事情，就越容易深陷其中，在细节上纠缠不清，难以取得进步。所以欲望越强，越可能导致南辕北辙、事倍功半的后果。智慧的人是不会急于求成的，无为而无所不为，一切都顺其自然，成功也会自然而然地到来，而不必煞费苦心地去追求。”

俗话说：“言传不如身教”，很多事情，不是只借助空泛的说教就能起到作用，而需要亲身去做，在潜移默化中影响别人，在顺其自然中获得成功。

【经典故事】

处世之道

偷吃禁果

上帝在创造世界的时候，先是在东方造了一个伊甸园，并在里面配上了许多种动植物。后来上帝还依照自己的样子用泥捏了一个人，取名叫亚当，并赋予了他生命，让他去管理伊甸园。在伊甸园的中央有两棵树：生命树与智慧树。上帝告诉亚当，除生命树和智慧树上的果子外，其他果子他都能吃。亚当就在园里悉心地照看着。

后来，上帝为了不让亚当孤单，就趁他睡觉的时候，取下他的一根肋骨，用这根骨头造了一个女人，取名夏娃。亚当和夏娃很幸福地生活在伊甸园里与上帝和谐相处。

在园里所有动物中，蛇是最邪恶的，一天，它引诱夏娃偷吃了智慧树上的果子，而且夏娃还摘了一枚给亚当吃。吃完之后，他们就拥有了上帝的智慧，并且能够分辨善恶，有了羞耻心，他们相互对望，意识到自己是裸体，也明白男女身体有别，急忙摘下一些无花果叶盖住身体。

因为他们偷吃了禁果，上帝知道以后很生气，对蛇下了诅咒，并把亚当和夏娃赶出伊甸园，撵到尘世之中，亚当必须累得满头冒汗才能活下去，夏娃必受分娩之苦。

这是西方神话中对于人类起源的一种传说，但是从中我们可以了解到人类获得分别善恶的智慧的不易，这是源自人们对自我的一种认识，对宇宙万物的思考，是从实践中得来的真知。而这个过程也正符合老子所说的：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”没有丑也就没有美的存在，没有恶也就没有善的存在，而人们一旦有了分辨善恶美丑的智慧，对事物的认识也就更深刻了。

塞翁失马，焉知非福

事物是对立统一的，没有绝对的好，也没有绝对的坏。所以我们在遇到问题的时候就需要用辩证的观点去处理，凡事看到它的另一面，那么，我们的态度也会变得更加平和、坦然。

塞翁失马的故事就是中国唯物辩证法的典型例子。

古时候，塞上有一个老翁养了一匹马，老翁把它照料得特别好。但是，有一天这匹马突然丢失了，大家都觉得很可惜。邻人都来安慰老翁，老翁却没有为此难过，反而对大家说：“谁知道是祸是福呢？”

邻人听了他的话很不解，以为老翁气糊涂了，丢了马明明是祸，怎么可能是福呢？

结果，过了不久，老翁丢失的那匹马神奇般地自己又跑回来了，而且还带回来一匹可爱的小马驹。邻人们听了这事，都为老翁感到高兴，纷纷前来道贺，而老翁并不喜形于色，却说：“谁知道是祸是福呢？”

邻人听了又不解了：丢失的马失而复得，还白白添了一匹小马驹，明明是福，哪来的祸呢？

后来，小马驹渐渐长大了，老翁的儿子很喜欢骑马，常骑着小马驹出去玩。但是不幸的事发生了。一次，老翁的儿子从马上摔下来，竟把腿摔折了。邻人们又来安慰老翁，老翁十分平静地说：“谁知道是祸是福呢？”

邻人又不知道该说什么了，心想，儿子瘸了腿，怎么可能有福呢？

过了一些时候，塞外发生了战争，朝廷征集青壮年入伍。老翁的儿子因腿部残疾而免于应征。应征的青壮年大多在战争中死亡，老翁和他的儿子却幸免于难。

“塞翁失马”的故事在民间流传了千百年。它告诉我们，无论遇到福还是祸，要调整自己的心态，要超越时间和空间去观察问题，要考虑到事物有可能出现的极端变化。这样，无论福事变祸事，还是祸事变福事，都有足够的心理承受能力。这也是老子已经在两千多年前告诉我们的处世智慧。

为人之道

东施效颦

春秋时期，越国有一美女，名叫西施，她长得十分美丽，不仅有沉鱼落雁之容、闭月羞花之貌，就是平时所做的任何一个动作，都是非常婀娜多姿，充满美感，让见到她的人都禁不住驻足观望。因此常有一些姑娘模仿她的衣着和装束，也常有一些人有意无意地模仿她的行为举止。有一天西施患病，心口非常痛。她出去洗衣服时，皱着眉头，用一只手捂着胸口，走在路上虽然非常难受，但旁人看来今天的西施却又别有一番风姿。

西施有一邻居，长得很丑，见西施人长得美，别人时常效仿西施的衣着、举止。她就常常暗地里观察，看看西施到底与别人有什么不同之处。这一天，她看到西施用手捂着胸口，皱着眉头的样子后，感到非常美。于是她就跟着学起这个样子来了。本来容貌就丑，又皱起了眉头，本来形体就含胸弓背，却又捂住了胸，弄得更加丑陋不堪，人们见到她都要躲着走。后人就把这个典故说成是“东施效颦”。

世间有美就有丑，很多人都在追求美，而美丑也是需要修炼的，而且内在美往往比外在美更加重要。如果我们不加分析地一味去模仿别人，就可能弄巧成拙，

贻笑大方。“东施效颦”的典故深刻地反映了内容与形式的关系，讽刺了那些不研究实质内容，只单纯地效仿表现形式的人。

从政之道

上行下效

春秋时期，齐景公自从宰相晏婴离世后，一直没有人当面指摘他的过失，满耳都是臣子们阿谀奉承的话，虽然这样也可以获得很大的满足和轻松，但是也常会感到危机，为缺少犯颜直谏的臣下而感到很苦闷。

有一天，齐景公欢宴文武百官，席散以后，一起到广场上射箭取乐。每当齐景公射一支箭，文武百官都是高声喝彩，即使没有射中箭靶的中心，大臣们也会高呼“好呀！妙呀！”“真是箭法如神，举世无双。”齐景公骤然失去兴趣，匆匆起驾回宫了。

事后，齐景公把这件事情对他的臣子弦章说了一番。弦章对景公说：“这件事情不能全怪那些臣子，古人有话说：‘上行而后下效。’国王喜欢吃什么，群臣也就喜欢吃什么；国王喜欢穿什么，群臣也就喜欢穿什么；国王喜欢人家奉承，自然，群臣也就常向大王奉承了。”

景公听了弦章的话，认为弦章的话很有道理，就派侍从赏给弦章许多珍贵的东西。弦章看了摇摇头，说：“那些奉承大王的人，正是为了要多得一点赏赐，如果我受了这些赏赐，岂不是也成了卑鄙的小人了！”他说什么也不接受这些珍贵的东西。

治理国家需要遵循一定的规律，但是光靠一些空洞的规章制度是不够的，作为君主，要善于用自己的言行作为标准来教化臣民。亲身实践所起到的榜样作用，比那些死板的规章制度更能够有效地影响别人。这也正是“圣人行不言之教”的道理所在。而在现代企业管理中，领导的身体力行总是能够给员工树立一个良好的榜样，也能够更好地激励员工的士气。

为官之道

孙叔敖纳言

孙叔敖做楚国的宰相，全国的官吏和百姓都来祝贺他。有一个老人，却穿着麻布制的丧衣，戴着白色的丧帽，前来吊丧。

孙叔敖觉得其中必有深意，于是整理好衣帽出来接见了他，对老人说：“楚王不了解我没有才能，让我担任宰相这样的高官，人们都来祝贺，只有您来吊丧，莫不是有什么话要指教吧？”

老人说：“是有话说。做了大官，对人骄傲，百姓就要离开他；职位高，又大权独揽，国君就会厌恶他；俸禄优厚，却不满足，祸患就可能加到他身上。”

孙叔敖听了有理，又向老人拜了两拜，说：“我诚恳地接受您的指教，还想听听您其余的意见。”

老人又说：“地位越高，态度越应该谦虚；官职越大，处事越应该小心谨慎；俸禄已很丰厚，就不应索取分外的财物。您严格地遵守这三条，就能够把楚国治理好。”孙叔敖回答说：“您说得非常对，我牢牢记住它们！”

孙叔敖作为一个朝廷高官，面对小民百姓的“无礼”，却能以礼待之，虚心纳言受教。这也正是他之所以能够为楚相、受子民拥戴的原因所在。孙叔敖谦虚谨慎，不居功自傲的为官之道，在今天依然可以借鉴。同时这个故事也告诉我们，不管你地位有多高，功劳有多大，都不要过分地去炫耀自己，显山露水，出尽风头，往往后患无穷。而真正有智慧的人，不会张扬自己的才能，不会吹嘘自己的功绩，而是善于韬光养晦遮掩锋芒。这也正是老子所说的：“生而弗有，为而弗恃，功成而不居。”

【古为今用】

放下功利心

老子在本章中提出了唯物主义的辩证法和方法论，他告诉我们世间万物都是相对的，做人不能妄为，做事不可强求，要学会顺其自然，顺势而行，这样才能获得更多。“功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。”老子说，即使功成名就之后也不要居功自傲，只有这样，功绩才会永恒存在。因为功绩不是邀出来的，你做了多少事情，给社会带来多大的贡献，自然有人会看到，会记得。我们做了有意义的事情，自己的内心获得了安慰，这就够了，没有必要非得为自己的功劳讨个说法。否则，很容易适得其反。历史上有多少人为了彰显自己的功名利禄，准备流芳百世，结果却落个臭名远扬。

成与败，香与臭也是对立统一的，处理不好就很容易走向另一端。盛名之下善于韬光养晦，才能不开嫉妒之门；成功之后依然保持谦虚，方可免走怨怼之路。放下功利心，不炫耀自己的荣宠，不吹嘘自己的功绩，身处红尘，依然心神安宁，才能善始善终，深得好评。

第七十七章 不欲见贤

【题解】

老子在本章中将“天之道”和“人之道”同时列出，进行了具体的比较。

“天之道”是真正的“道”，是柔顺而公平的自然法则；而“人之道”却完全违背了本应效法的“天之道”，充斥着争斗和不公。由此可见，所谓的“人之道”并不是真正的“道”，而恰恰是与真正的“道”背道而驰。所以到了庄子生活的战国时期，“人之道”变得更为不公，以至于“窃钩者诛，窃国者诸侯”（《庄子·祛箧》）。这种与天道相违背的观念充斥于各个时代。故而老子推崇均衡自谦的天道思想，认为只有顺应了“道”，天下才会同乐。老子再次阐述了他的民本思想。

【原文】

天之道①，其犹张弓欤②？高者抑之③，下者举之④；有余者损之⑤，不足者补之⑥。

河上公《老子章句》：天道暗昧，举物类以为喻也。言张弓和调之，如是乃可用耳，夫抑高举下，损强益弱，天之道也。

王夫之《老子衍》：唯弓有“高”“下”而后人得施其“抑”“举”；唯人有“有余”“不足”，而后天得施其“损”“补”。

天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

河上公《老子章句》：天道损有余而益谦。常以中和为上。人道则与天道相反，世俗之人损贫以奉富，夺弱以益强也。

王弼《道德真经注》：与天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，则各有其身，不得相军，如惟无身无私乎，自然然后乃能与天地合德。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

宋徽宗《御解道德真经》：不虐茕独，而磬者与之。不畏高明，而饶者损之，非有道者不能。

明太祖《御解道德真经》：诚能以有余给民之不足者，则天下平，王道昭明焉。

是以圣人为而不恃，功成而不处⑦，其不欲见贤⑧。

王弼《道德真经注》：言唯能处盈而全虚，损有以补无，和光同尘，荡而均者，唯其道也。是以圣人不欲示其贤以均天下。

【注释】

①天之道：天指自然。道，指规则、规律。

②其犹张弓欤：其，句中语气词，表示反问。

③高者抑之：高，指弦位高。弦位高了，就把它压低一些。

④下：弦位低了。

⑤有余者损之：有余，指弦的长度有余。损，减少。

⑥不足，指弦的长度短了。

⑦处：拥有、享有。

⑧见：同“现”，表现。

【译文】

自然界的规律，难道不是像拉弓射箭一样吗？抬得过高就把它压低一些，压得过低就再把它抬高一些，拉得太满就放松一些，用力不足就再加力拉满一些。自然法则，是减少过剩的而补给不足的。而人世的法则却并非如此，是减少本已不足的来奉给已然有余的人。谁能减少有余的用以补给天下不足的呢？只有明于大道的人。因此，有道的圣人虽然有所作为但却不占有，有所成就但不居功，因为他不想显示自己的才能。

【解读心得】

贪婪是人类独有的兽欲，自然界的其他动物取食仅仅是为了求生和繁衍，而人则不同，往往只是单纯地满足这个既原始又野蛮的欲望而大肆搜敛。所以，如果说自然界的法则是妥善地调节万物之间的关系，使之和谐共生的话，那么人世的法则正好是与之背道而驰的。由于人性的贪婪，一旦占有自然就会想要占有得更多，因此富人更富，这样就导致贫穷者愈加贫穷，这一现象就是老子所指出的“损不足而奉有余”。然而世间一切都在道的安排之中，所谓“天网恢恢，疏而不漏”。因为“损不足而奉有余”与“天之道”相悖，因此发展到一定程度的时候，“天之道”就会发挥它“损有余而补不足”的作用。那些因“不足”而失去生存机会的民众必然会为了争取生存权利而奋起反抗。一旦反抗，就会给整个社会造成极大损害。可见“人道”是不能违背“天道”的，故而老子指出，“孰能有余以奉天下？唯有道者。”统治者只有遵照了自然法则行事，做到“损有余而补不足”，天下才会太平，社会才能长治久安。

汉文帝曾经为了节约开支、减少百姓的负担，而取消了修建露台的计划，这就正如老子所说，只有将多余的拿出来调节天下的不平，才是符合“道”的。也只有能够这样做的人，才是真正的贤者，才是近于完美的圣人。

【名句品读】

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

圣人虽然有所作为但却不占有，有所成就但却不居功，他不想显示自己的才能。

老子说，大道就像拉弦开弓，高了就想办法压低一些，低了就尽力抬高一些，拉得太紧了就适当放松，拉得不足就稍微用力。天道是减损有余以弥补不足，人道却是减损不足以供奉有余。谁能减少有余来供奉不足，谁就是智者。只有求道、得道的人才能做到这些。因此，圣人往往都有所作为但却不占有，有了成就也不居功，他们从不会显示自己的贤能。如果一个人建功立业是为了长久地持有，那就是贪婪。

贪婪是人类独有的兽欲，而自然界的其他生物取食、索求仅仅是为了求生和繁衍，人却不会那么简单，往往只是单纯地为满足原始野蛮的欲望而大肆搜敛。因此，如果将自然界的法则看做是在调节万物之间的生存关系，使之和谐共生的话，那么人世的法则越来越与它背道而驰。由于人性的贪婪，有了成就还会据为己有，自恃其功。甚至还会想要占有更多，所以富者越来越富，贫者越来越贫。这一现象就是老子所指出的“损不足以奉有余”。然而世间万物都逃不开道的安排，正所谓“天网恢恢，疏而不失”。不以功自居，坚守正道，才是一个人应有的境界。

【经典故事】

从政之道

汉文帝罢修露台

中国古代的帝王之中，多数帝王都过着奢侈的生活，汉文帝却是一个例外，他身为一国之主，却能够以身作则，厉行节约，这在中国历史上是很少见的。

汉文帝的生活非常简朴。登基之后，他穿的一件长袍补了又补，一直穿了二十多年，也没有换过一件新的。他自己经常穿着粗布衣服，日常用品大都是前朝皇帝留下的，而他自己很少添加新的器物。在他的影响之下，他的夫人也很少穿华丽的服装。

此外，汉文帝非常关心百姓疾苦，他不仅经常亲自耕种，还让皇后去采桑养蚕。他登基不久就曾下令：凡是八十岁以上的老人都由国家供养，每月都要发给他们粮食和酒肉；对于九十岁以上的老人，国家还要定期发给绸缎、麻布、丝棉等物。

最能够反映汉文帝节俭的一件事就是他罢修露台。

有一次，汉文帝打算修建露台，用于欣赏山水风景。他找来了工匠，让他们算一下需要用多少钱。工匠们仔细计算后，就说：“不是太多，有一百两金子就足够了。”

汉文帝听了，大吃一惊，连忙问道：“这一百两金子大约相当于多少户中等人家的收入？”

工匠们约略估算了一下，说：“大概十户。”

汉文帝听言，连忙摆手，说：“不要建露台了，现在国库空虚，老百姓的生活非常困苦，还是把钱省下来吧。”

处世之道

处世之道

唐朝宰相李义琰的住宅没有正室。为帮助李义琰建造住宅，他的弟弟担任岐州司功参军时，便买了造屋用的木材送给他。

等到弟弟进京的时候，李义琰对他说：“以我的才德而言，担任宰相已经让我感到愧疚，如果再建造华丽的住室，这就是让我加速招致灾祸，这哪是真心爱我呀？”

他弟弟解释说：“一般人做到廷尉之类的小官，便营建大宅美室，况且哥哥位居宰相，难道就应该像平民百姓那样，一辈子居住在敝陋狭小的房子里吗？”

李义琰说：“世间没有两全其美的事。我已经做了高官，现在又要扩建宅第，如果没有高尚的品德，必然要遭受祸殃。并不是我不想建豪宅住美室，而是担心因此违法获罪。”

李义琰始终没有营建正室，他弟弟送来的木料经日晒雨淋都腐朽了。

李义琰身为宰相，仍然住在低矮狭小的偏房中，他的弟弟送这些木料给他修建正室，本是无可非议，可李义琰却坚辞不受。由此可见，他绝不是做做样子，他是真的“处富思贫”，保持戒心。

李义琰分析道：既然当了高官，其他方面就应该注意谦卑一些。这样，才能够保持世间事物的平衡。如果既做高官，又建豪宅美室，稍不谨慎，就可能触犯法纪招来祸殃。可见，他不仅行动谨慎，而且头脑清醒。

人们凡事都求全求美，绞尽脑汁来达到这个目标。其实不论何事都不应想登峰造极，因为有上坡必然有下坡，一定要保持清醒的头脑，功业不求满盈，留有余地。比如对于置钱财家业，勿求多求尽；对于功名地位，勿求高求上。知急流勇退，才能保持人的本性，预先留几分余地，才会安全长久。

【古为今用】

取长补短，完善自我

始终怀着谦虚的态度，用一双慧眼去发现生活中身边人的优点，捕捉它们，并用这些人的优点来点亮自己的人生，我们的人生才能更加光彩夺目。

一天，上帝对一个盲人、一个跛子以及两个壮汉说：“你们沿着这条路一起出发，谁先把幸福之门打开，我将满足他的任何愿望。”说完，一声令下，比赛正式开始。

只见两个壮汉拔腿就跑，其速度快如风驰电掣。而盲人因眼疾，只能一步步试探性地前进，跛子虽有明确目标，可也只能缓缓前进。

历经无数次的坎坷摸索之后，盲人和跛子达成了共识，即盲人背起跛子充当双腿，跛子给盲人充当双眼，两人取长补短，一步步向幸福之门迈进。

眼看着两个壮汉临近终点，一个壮汉突然停下将另一个壮汉狠狠地推倒在地，而后自己继续向前跑去。此时被推倒的人又迅速爬起来追上前者，一脚踢在对方的后腿上。两人厮打起来，他们谁都不允许对方打开幸福之门。

长处是我们应该加以发扬的，但却不能骄傲；短处是我们应该加以克服的，但却不可因此而掩饰。

丹麦天文学家第谷有出色的观察能力，但不擅长理论研究，结果得出了很多错误的结论。后来，第谷请了德国天文学家开普勒做助手。虽然开普勒在观察方面不如第谷，但他很有理论研究方面的才华。在他们的合作下，终于发现了行星运动的“三定律”。显然，他们两人只要有一个不存在，那么就不会有这样伟大的天文发现，也正因为他们的密切配合，互相取长补短，才能在天文学领域做出卓越的贡献。俗话说“人无完人”，人毕竟不是“神”，是活生生的有着缺点和长处的结合体，尤其是在科学文化发达的今天，分工很细，现代化建设需要有各种各样的专门人才。而由于时间和精力的限制，我们每个人又不可能什么都学，什么都懂。因此人与人之间，所长和所短差距很大，这就要求我们每个人既要谦虚谨慎，时时正视自己的短处，又要不断看到别人的长处，不能因别人有缺点或短处就紧盯着不放，把别人看得一无是处。

老子的智慧告诉我们，修身养性应该多一些取长补短。广泛吸取别人的优点弥补自身的缺点，是对待长处、短处的正确方法，也是让人进步的必备条件。